廬山慧遠的彌陀論

慧遠對阿彌陀佛的探索，從理性的思辨開始。他最初從阿毘曇的分析哲學進入，因二分法之故，陷於法身和化身二者的異質或同質的困惑。其後，他引用般若中觀的空有不二的辨證法，試圖理解彌陀的存在。但他最後還是傾向追求空有、生滅的背後永遠不變的法性，也體得了那個超越一切二元對立、永遠普遍的彌陀。慧遠一方面以靜態的用語，表現佛的法身，他方面以動態的用語，表現佛的化身，而且靜態的法身和動態的化身兩者，本來不是兩個別立的個體。這種二身説，和般若的空有二諦義並無不同，但慧遠更進一歩，提出絶對的一者，尤其是晩年的〈佛影銘〉中，所謂的法身的概念，其實不是法化二身説的法身，而是法、化二身融合的「絶對的法身」。在中國淨土教史上，有關彌陀的三一論爭，經常被化約為二，一是聖道門的應化身説，一是淨土門的報身説，而慧遠從法身和化身二者的異質或同質的問題切入，體得了那個超越一切二元對立、永遠普遍的存在，超越一般報化之爭的格局，直追太初以前未分化的原點，他所提示的聖是何等存在的的原貌以及如何思索成聖的信仰之道，是具有普世性的意義。