應用心理研究/Research in Applied Psychology
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社團法人台灣應用心理學會,正常發行
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本文主要探討華人文化心理學的基本智識的問題，亦即，透過作者及其同僚在台灣所做的本土心理現象學取徑的研究，反省這樣的研究所開啟的知識是以何者為奠基，這個奠基的領域是否具有發微的潛勢，以及其發枝(ramification)的可能性。為了獲得本土心理學現象學研究的奠基領域，作者設想「自我」領域（無論自身意義自我經驗或自識意識）本身所具有的多重實在，為本土文化心理的奠基處。並由此為根據，在時間、空間兩範疇的基礎上，本土心理學研究涉及「自我」的立身起行，亦即，自我的多重構作如何進入人際關係、倫理生活以及文化心理治療的可能性；同時，也透過自我領域的逐漸消解，使得臨終過程與宗教療癒獲得充實性的圓滿。在這時空兩軸原點，被我們設定為「自我」的位格領域，通過自我位格的外造性，我們肯定社會主體來自世界建造的目的性設定使得世界得以成世，物得以物化，並使得心智獲得更大的操縱空間；從另一方面來說，世界的建造卻使得本質被遮斷與遺忘，直到負顯化，以深淵直落的方式，進入存有的內在時間，而空間以無法掌握的無限性退居底景，內在時間以迴旋的方式進駐。所有這兩軸的發展，都成為處境脈絡下的文化本心與文化製作的核心。面對這樣的進路，華人文化心理學的核心問題，即有關自我完善的論述發展，我們認為「倫理圓滿」的外造性與「心性解脫」的內在性屬二律背反，兩者之間必須有背立轉化機制，而這轉圜之處被本文認定為時間與空間的交互轉換，而將我們所研究的問題帶往另一層的詮釋循環弧。
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這是一篇用語錄體作的研究紀要，討論如何用一種文化心理學的觀點來重述臨床／本土的心理學問題，而本文的前提是：我們（作為一個具有自主性的研究社群）可以從心理病理學和心理治療實踐的根本之處談起。作者認為：對於這個根本問題的敘述，不應是以回到傳統漢語來當作解決，而是先要從傳統漢語如何翻譯成現代漢語來著手，於是臨床／本土的問題（經過翻譯）就變成臨在／自身的問題。 從文化的心理病理學來說，當代漢語世界的失語症和新語症構成了講話、事情和意思的根本難題；從臨床實踐來說，正因為以觀察法為基礎的客觀心理學完全忽視了人在面對面的情境中所可能發生的存在之交互參與的本質為何，所以如何以解構的方式來離棄觀察法，乃成為一個心理學返身自問的問題。當我們自己要來為臨床／本土（臨在／自身）的問題講話時，會發現講話本身所涉及的言／語有兩個階序：講出話來，以及在回話時對於語言本身的注意，而使得文化的發生轉變成文化的理論問題；失語症的問題將在如新語症般跌跌躓躓的嘗試中尋求解決。 作者最後提出兩個臨床實踐的例子，說明「自我」和「他者」這兩個根本的語詞如何在摸索中出現。此兩例的臨床實踐過程和結果是交互參與的分析和討論。其實踐性質也許有些類似精神分析的現象，但又不盡如此，我們要用怎樣的心理學來重新吸收它？在本土心理學之後能發展出適當的文化心理學嗎？
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本文先介紹此研究的背景與動機，並對此研究在切身脈絡中的明確定位、它的侷限與尚應繼續拓展的研究範圍做一說明。即在針對「台灣精神病醫學界在接收西方精神醫學主流之際，應去反省其價值，這也包括從本土社會文化的價值來考量」的議題中，先回顧國內學者不同面相的反省，而確定本文是從現象學立場對之反省，即在方法上讓欲調查的醫療過程以原貌呈現，在內容上根本地掌握到主流與非主流的醫療乃分別以科技與倫理之本義為依據。 本文在對科技化精神疾病醫療以及回溯到倫理的意義做海德格式存有論的解釋後，依據筆者所進行的一個田野研究來具體顯示此哲學理論。其中也將會介紹一個海德格式現象學心理學的模型以及一種現象學實徵研究的操作方法，以作為本計畫進行的參考。