道家和禪宗在談論自身境界峙,都主張不落言詮。本文只能依著文字所表達的意義做探討,在思惟的層次中做有限的比較。明鏡可以客觀呈現物象,又能「虛而待物」,也就是說,鏡子的隨緣應物,當中沒有主觀的取捨和執著。道家和禪宗均以鏡來比喻心如實觀照的作用。道家的「如實觀物」,不落於主觀分別,是觀萬物與道齊一;禪宗的「如實觀物」,不落於主觀分別,是以般若智觀萬法皆符合緣起法則,故其本性是空。道家的體證,所以能「不滯於物」,是基於「道」的有無玄同;禪宗的體證,所以能「不滯於物」,是基於般若智慧體會萬法皆「空」,所以表現出一種「於一切法不取不捨」的無執。兩者之鏡喻,均取譬於鏡能「明觀於物」且「不滯於物」的特質。而功夫上,則同樣說「磨鏡」讓鏡子的明性呈現;「不滯於物」的極致,必須到達能所雙忘,以求在俗務得失和生死中超脫;兩者的鏡觀,既是修養過程,也是果智的呈現。其架構上是有相同特點,是故禪宗常常使用道家語彙來傳法。然而,兩者的觀照功夫,其根本的理論根據仍是不同的。