禪宗的體用研究

有體有用，體用不二，是宗教家、哲學家的共同見解。可是在頓悟「明心見性」之後，方由體起用，方言體用的，莫過於禪宗了。然而近人有批評禪宗無本體論者，有認定禪定有不辨體用之嫌者，應係偏見和誤解，本文之作，即在澄清此一偏誤。首由禪宗的成立與修行方法，以見禪宗的特色，與教下諸宗的不同。復由禪宗祖師開悟後對體用的著語，綜合歸納，以見禪宗的體用觀的精義所在：(一)禪人隨言說的方便，所謂「心」、「性」、「體」、「一物」等，都是本體」的異名。(二)本體是無是無非，無善無惡，無憂無喜，本自清淨。(三)本體超過一切限量、名言、蹤迹、不可智知、不可理求。(四)本體無形無質、不生不滅、不來不去，沛然充塞於宇宙之間，常依體起用。(五)本體是非空非有，亦空亦有，能大能小，應物現形，為萬物萬法之主，體與用因而有不二的關係。(六)本體係作用不絕，攝兼動用，動用中收不得，不盡有為，不住無為而又能無不為。(七)本體於人，係在凡愚而不減，在聖賢而不增，不斷不常，不亂不寂，用處祇是無處。這一體用觀，其精微，其超絕，是高出其他哲學家之上的。復由禪宗體用觀的特性一節，以證明其精微、其超絕。因為哲學家所言的體用，都是由感覺或思議推論以得，是以每家的體用觀都全然不同，以宋五子濂、洛、關、閩為例，即係如此，他們共同旳弊病，是以思議推論，去思議推論哲學上不可能思議推論的部份，而禪宗則係以渾然直覺的頓悟方法，去證悟體用，故言或有殊，而實義無別，而且禪人的頓悟，是要經師資的勘驗，彼此的考校，不可能以未悟為謂悟。所以禪宗經過頓悟而建立的本體論，是精微而超絕的，為其他的哲學家所不及。