摘要
康有為以三世進化說的觀點，雜揉佛學、先秦諸子學與近代西方思潮，重新詮釋儒學；並進一步建立一個鎔鑄於西方近代民主、科學、資本主義生產力、與康氏新儒學理念的新社會：大同世界。本文從進化觀切入，分析康有為的大同思想，並以此探討康有為對儒學的理解、實踐與特徵。 康氏將「仁」視為儒學的核心理念，他提倡蘊含平等與互助之意的「仁」，旨在批判社會達爾文主義。他指出，歷史的進化是基於互助式的競爭；再者，他從「仁」與「進步」的兩個面向，檢視現存經濟、政治、社會層面的制度與規範，進一步批判依據自由市場、君主制、家族制與主權國家。最終，他在《大同書》中完成「仁政」，將井田制與天下秩序結合，建立一個政治完善，經濟平等，思想自由的新世界。康氏並以「仁」整合各家思想，在「仁」的歷史觀下，康氏統合各家學說，成為一個完整、相容的思想體系。其中，儒學擔任引領世界走向大同的任務，大同說正是康有為保教的主要原因。 康有為相信，經由智識的積累、科學、科技的發展與制度的變革，可擴充人性中的「仁」，由此，歷史會逐步進化，實現大同世界。受進化觀的影響，康有為對天人、人我、禮義、理慾的關係與宇宙的組成，有不同於傳統的解釋。他認為「天」是實際發生的自然法則，而非道德性、超越性的存在，慾望是自然法則的一部分，康氏並以此提出新的秩序方案，重構政治與社會制度。同時，在進化觀的影響下，康氏特別強調思想要能解決時代的問題，且因政治、社會條件會隨歷史進化而變化，在不同的歷史階段，需有不同的思想指導。由此，他提出「義理無定」的說法，並將「中庸」解釋為適宜的意思，強調思想需配合客觀條件的情況。 在進化的序列上，儒學對康有為而言，如同通往大同世界的舟車、橋梁，是邁向下個歷史階段的「歷史工具」。這意謂著，其一，儒學並非本身具有神聖性，而是以「有效」作為基準，儒學之價值與作用，端視其能否解決時代問題與幫助歷史進化；再者，儒學的存在有時間、空間的限制與侷限性，當倫理規範或社會條件改變，儒學已無力解決時代的問題，則是儒學邁入終點之時。因此，康有為雖意圖保存、抬高孔子思想，但他因以功效與歷史工具的角度論述儒學的正當性與優越性，無意間卻消解了儒學的神聖性，反造成打擊儒學傳統的歷史後果。