嚴遵《老子指歸》以絕對虛無豁顯道體,藉「道」、「德」連用表達本體宇宙論;「道」以降有性漸增,有無反覆交融變化為「玄」,「德」實為「道」內容之體現,為一自然而然流洩之體現。《指歸》「自然」一詞,實隱含「道」生「德」之義;「道德因於自然」(〈道生一篇〉)即是以「自然」釋「道」、「德」連用之義。「德」之有性乃「道」之動,《指歸》「道德」連用實乃本體宇宙論式的講法,藉「生」表達本體之內容。《指歸》之宇宙生成由銲生不已的「德」推動「神明」開始,時間性由「神明」以降始有,氣概念亦自「神明」而始有、漸濃,物質性概念落於時空中而與全然無氣概念之「道」、「德」有別。「太和」之有性,藉清濁表現,然統攝於「和」下;「太和」之氣概念更為濃郁,清濁化為天地,方進入「形」之範疇。萬物在「自然」的「不生之生」下得其性命,然主體行為需合於「天地之道」方能賡生。 「玄教」之理論根基在「道德連用」,使由「玄」入「道」更具根源性與合法性。「玄教」為嚴遵建立儒道會通模式之成果。嚴遵所進行之儒道會通,道人、德人、仁人、義人、禮人此五人無論其虛無程度或儒道成分為何,均為一體相連,皆能獲得當下之肯定。《指歸》將宇宙差序格局與政治差序格局相比附,其連結關鍵即嚴遵之心身觀,以為二者別而有序,卻又通為一體。人君修身得道方能促使國家社會安定。「玄教」為制度面之設計,需有德者居之;上德之君猶如「玄教」之心臟,使有無兩面向能暢通流動。「和」與「正」分別代表天道與王道(人道)之理;《指歸》認為,聖人藉掌握「和」與「正」,通貫天人,進而通達絕對虛無之「道」,使盛德分明。「玄正」得「和」以治國,乃《指歸》道化政治之理想,亦為其儒道會通模式之軸轄。 《指歸》之成就有二:一為對「人」之關懷,無論是對人當下之肯定,或是在政治面之設計,皆略勝先秦道家一籌;二為對儒道之會通有一初步探討,並提出己身會通之模式。此二大成就來自於《指歸》義理確立「無」為本體,且因無、有具有互通性、辯證性,故將天人關係中的氣化部分大幅減低,使天人架構呈顯清爽之思辨結構。《指歸》之文字表述雖恍惚不已,然義理思路甚有系統,粲然可觀。《指歸》對東漢在野從事學術研究之道家人士,究竟發揮多大影響力,則有待史料佐證。