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  • 學位論文

唐代士人的孝道實踐及其體制化

The Scholar-officials’Practice of Filial Piety and Its Institutionalization in Tang China

指導教授 : 李貞德
共同指導教授 : 甘懷真
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摘要


傳統中國社會十分重視「孝」,善事父母是其基本內涵。孝道必須落實於人子的具體行動,但是如何實踐孝行經常不由個人自主,往往受到特定文化觀念,制度規範、風俗信仰等機制引導或限制。本論文以唐代士人的孝道實踐及其體制化為主題,所關注者,並非個別的特殊孝行,而是從各個體制脈絡,如官僚制度、禮律規範、社會習俗、宗教文化等層面,考察士人如何實踐社會文化所認定的基本子道:包括養親、服喪、葬親、祭祀,以及於唐代獲得長足發展的追贈先世和追薦冥福。追索影響唐代士人行孝的諸多制度於中古時期的發展演變,檢視孝道倫理與政治、社會、文化如何交會互動,士人實踐孝道可能遭遇什麼困難,行孝重心落於何處,評價標準有何變化。藉由重建唐代士人身處之倫理體制與情境,捕捉唐代士人的生命經驗,以及唐代孝道文化的特質。 本論文除緒論與結論,正文內容概分為四章。第一章考察士人如何實踐養親、侍親與服喪。士人以仕宦為業,取祿養親成為士人追求仕途的藉口與動力;然而由於仕宦體制的變革,不斷遷轉的宦遊生涯,對於士人的倫理生活帶來諸多影響,士人如何處理倫理衝突、公私困境,除了衡量個別家庭的人口結構、經濟資源、親友援助網絡等條件,進入官僚體制的士人,公私生活也必須配合官僚體制的運作,遵從國家規範以行事。隨著中古時期儒家倫理的法制化,父母老疾歸侍、為親解官服喪等,從禮經成說化身為國家法令,儒家禮制對於士人生活的指導作用得到進一步強化。但是規範解職侍親、依禮服喪的同時,以政務需求為優先,強迫留任、起復任官亦不時發生。在官員推辭起復的表文中,流露的親子情感與闕侍之憾雖是有心凸顯,但也反映了唐代士人依違於仕宦與事親可能難以兼顧的共相,凸顯官員從私家進入公門,如何行孝身不由己。 第二章以祔葬先塋之禮俗為主軸,討論士人的葬親實踐。仕宦體制的變遷造成唐代士人頻繁地移動,籍貫、居住地、卒地經常互不重疊,士人家族歸葬一地代價很高,歸祔的孝道意義反而更加凸顯。歸祔被視為重要的倫理實踐,背後可能牽涉到深層的文化價值:一是相信死後團圓、侍親於地下;二是投射現世倫理關係與親子之情;三是認為親子身體一體同氣,歸葬完成了生命的歸全返本。弔詭的是,或因無力歸葬,或受到拘忌葬年、厚葬為孝等社會風習影響,權殯緩葬的現象頗為普遍;加上士人公務羈絆、旅宦四方,拖延葬親數十年,甚至經歷二、三代的現象不時可見,造成士人沈重的心理壓力。 第三章以朝廷追贈官員先世為核心,討論士人揚名顯親之孝。漢唐之間追贈先世由皇室獨享擴及臣下,追贈官員先世在唐代大赦禮中成為慣例,追贈資格依據子孫的官品、職位,故士人盡忠報國、戮力王事,不只是自身得到官職升擢,仕宦的成功一併帶來榮親之孝實現的機會。士人於宦遊遷轉的過程中,可能遭遇事親與仕宦難以兼顧的困境,或是來不及在父母生前盡到甘旨奉養與官爵之榮,皇帝施恩賜予的追贈官封,有助於彌補孝行,皇恩成為實現「揚名顯親」不可缺少的一環,令喪親官員企慕嚮往。下行上呈的追贈文書構築了彰顯皇帝孝治天下、人子以榮親為大孝、盡忠可以成就孝行的論述,家與國的關係在追贈制度中,得到更緊密的正向結合。其影響更及於宋代以降。 第四章討論祭祀祖先與追薦冥福。祭祀祖先在唐代大略分為廟祭(寢祭)及墓祭,官方制定相關儀節,規範上下階層如何祭祖,可說是祀先之禮從禮經進一步落實的一大發展。尤其五品以上官員可立家廟,仕宦顯貴與追遠敬先形成正向連結。唐人重視墓祭,然而宦遊異鄉的士人經常拜掃有缺。晚唐出現官員長年未能祭掃墳墓,故將祭祀託付寺院道觀的情形,此風並延續到宋元,成為普遍的風俗,反映了宗教信仰與仕宦情境足以改變倫理實踐的方式。除了以祭祀為事死之孝,中古時期隨著佛教的流行,為先人追薦冥福以救苦離惡,也成為重要的孝行實踐。雖然實踐者不限於士人階層,但是這種新型態的孝道實踐,有助於彌補事親有闕的遺憾,對於士人的孝道困境頗能提供抒解,而在追福活動中先人與子孫的互動關係與傳統型態有別,對於孝道內涵與意義也帶來不同的激盪。 唐代士人於宦遊遷轉的過程中,可能遭遇侍親與仕宦難以兼顧的困境,然而仕宦上的成就也幫助取得實踐孝道的資本,官位顯達者,足以厚祿致養,為母親取得命婦資格,或追贈父母、提昇墓葬等級,建立家廟、取得祭祀權。凸顯士人的政治身分對於家庭角色的承擔具有相當影響,甚至越過兄弟間嫡、庶、長、幼之倫理秩序,以及相應的責任,影響家內秩序。不過追求仕途而事親有闕的士人,遠多於能夠得到國家助成孝行者。對於同樣陷入孝道困境、卻無法以官爵榮親的士人而言,為父母追薦冥福似乎正補充了一個行孝的闕口;沒有身分限制與生死之隔,提供了永遠負欠親恩的孝子容易實行的報恩管道。

關鍵字

孝道 生養死哀 歸葬 封贈先世 祖先祭祀 追福

並列摘要


This dissertation studies the scholar-officials' practice of filial piety and its institutionalization in Tang China. Filial piety was the dominant ethic in traditional Chinese society. It was considered to be nature and right, and how to practice it was not at one’s own will, usually guided or limited by specific cultural values, norms, institutions, and the contexts of situations. In this dissertation, the ‘filial piety’ was not referred to extreme or unusual behaviors, but those which were considered the basic duties of children or what were urged to do for parents. It included reverent caring, mourning, deceased parents buried in family graveyard, requested to bury themselves beside deceased parents, got official titles from the emperor to honor the deceased parents, offered sacrifices to ancestors, and to benefit deceased parents by the power of religions. The scholar-officials desired to nurture and honor parents with official’s payments and status, but to be an official in Tang dynasty, leaving homeland and undertaking official travels were shared experience in general. Official career deeply influenced the practice of filial piety of the scholar-officials. Meanwhile, with the Confucianization of the law from Han to the Tang, some norms of filial piety on ‘five canons’(五經) became the formal laws and official institutions, and it was scholar-officials to be requested to obey strictly. Official institutions of filial piety usually favored the great officials therefore when they succeed in officialdom also carried out their filial piety. But most scholar-officials were inferior officials, they must need other institutions to help them carry out filial piety especially when their parents had been dead. The belief of saving sinful souls by religious power was popular during Tang dynasty, people donated to religions to benefit deceased parents, and it was considered a necessary way to repay parents.

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