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論禪宗祖庭認定及南華禪寺的特殊地位

祖師和祖庭的出現，是漢傳佛教宗派成立和認同的重要標誌，禪宗因其法脈眾多，傳法世系複雜，導致其在祖庭認定和定位上的問題最多。在禪宗的演進過程中，被佛教史所承認的祖師共有六位，與之相應的祖庭亦有六座，六座禪宗祖庭雖在歷史上各自扮演重要節點，但以韶州南華寺最為特殊。南華寺不僅是惠能長期駐錫及創立南宗之地，也是六祖真身歸所，在禪宗的歷史發展中無疑具有關鍵影響，中唐以後，從帝王到士大夫、民間社會各階層更普遍以南華寺作為禪宗的主要祖庭。筆者以為，某座寺院究竟能否被稱為祖庭，應綜合考量該寺院是否在宗派形成過程中發揮其關鍵作用，及其祖庭地位是否獲得社會各界公認等方面。衡諸南華寺相關傳世文獻及其在禪宗發展史上的作用影響、社會各階層對南華寺地位的公共認定等，南華寺實應被視為禪宗最具代表性的祖庭。

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安全感與界限：儒道思想視野下的人際關係

人的一生是社會化的過程，透過社會關係展開人際互動，並在尋求認同中獲致安全的歸屬感受，以作為自我實現的重要策略。傳統華人社會在儒家思想「親疏」、「尊卑」的底蘊中，重視家庭關係並推崇仁愛孝道，推己及人以至在社會生活中實踐禮敬忠信，於此逐漸建立了人我關係的主流模式，乃持續影響至今。未料性騷擾及霸凌風波在各界漫延擴散，充斥在人際關係中因「順服權勢」而「不敢發聲」、「界限不清」而「無意冒犯」，均喪失了同理與尊重的美好人性價值。是以，檢視儒家思想所建構的「人際關係」，是否有更深入理解的可能性？是否有其理論的限制性？為解決問題的重要切入點。至於道家思想不從「人我關係」著手以解決社會問題，更無視於「家庭關係」的價值建構；反而「獨與天地精神往來」（《莊子．天下》），視「天人關係」為最純粹的「親密關係」，試圖將關係範圍擴展至天道的自然場域，反而提供了另一種觀看視野。本研究首先探析儒道兩家思想對於內在安全感受來源的差異性，其次論述儒家思想如何藉由各種「關係模式」，以釐清其「人際界限」；最後欲由道家思想延展「心理界限」的可能性中，期待化解人際往來的關係糾結，進而打造具有韌性的情感連結，以建構健康的和諧關係。

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從「人倫之分」到「人倫之存」－論儒家「人倫觀」的兩線脈絡

中華傳統社會體系裡切要的人倫觀，完備於儒家思想的發展，在東周禮崩樂壞、宗法動搖之時，先秦儒家人物孔子、孟子對人倫觀的樹立有諸多的闡述及貢獻，這可視作儒家「人倫觀」的第一線脈絡「人倫之分」，對此本文主要從父子關係、君臣關係進行探討。宋代時期，佛教思想普及民間，男僧女尼的現象和佛家出世思想衝擊中國傳統儒家思想和婚嫁禮俗，朱熹站在儒家立場，對佛教加以批評，對儒家人倫觀再行強調和重申，這可視作儒家「人倫觀」的第二線脈絡「人倫之存」。孔孟的「人倫之分」乃系對人倫觀從定義、界定上進行區分，並說解倫理關係的分際。朱熹的「人倫之存」，則是針對佛教的「絕人倫」、「滅人倫」，申明的是儒家「人倫觀」的維護。此二線脈絡在儒家人倫觀的建構和運用上，實為饒富意義的思想議題。

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滕近輝的本色化詮釋與範式：以《寫給信仰的追尋者》為中心討論

滕近輝在《寫給信仰的追尋者》一書中展示了華人基督教實踐本色化福音的重要性。他的思想進路注重保持福音主義的同時，使其在本地場景中具有說服力。本文探討他將基督教信仰與中國文化及現代科學的結合，通過護教學護教學之證據派的方法，證明信仰的真實和合理性，以改變傳統華人對基督教的負面印象，促進信仰的接受度和傳播。再者，本文闡述了滕近輝通過歷史和社會貢獻、聖經的權威性，表明基督教信仰在華人現代處境中的適應及其價值。此外，他強調科學與宗教並非對立，引用科學家的觀點及考古發現、天文和物理等現代科學，論證聖經的歷史可靠和創世論的合理性。他的方法貼近華人處境，為福音派在社會中的傳播提供了一種對話策略，增強其在理性和文化處境中的本色化模式。

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晚明儒學宗教化之工夫考察──以「七日閉關法」與「九序心法」為中心

儒學發展至明代中葉，在「三教合一」的潮流下也催生出具有變革意義的陽明心學，王陽明的心學在極大程度上解放了人的思想，由此也帶來了晚明儒學宗教化的變革契機。在儒學宗教化的過程中，由理論形態的儒學向實體形態的儒教之轉變，極大程度是上藉由工夫之催生。泰州學派的顏鈞創立「七日閉關法」並在家鄉建立萃和會，進一步將儒學與宗教相結合。而陽明後學林兆恩亦在此一時期創立「九序心法」並成立三一教，最終完成了化儒學為宗教的變革。可以說萃和會與三一教的成立都是基於「七日閉關法」與「九序心法」，可見晚明儒學宗教轉向的重要環節即在於工夫的宗教化。

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朝聖旅行的感官體驗意涵：以善財童子五十三參為例

古今中外所有走在宗教聖地的朝聖者，幾乎都有共同歷程。在旅途中，朝聖者透過實際體驗得到對生命的觀照。即便網路時代許多活動可虛擬完成，朝聖模式還是得靠實踐方式進行。佛教經典《華嚴經．入法界品》便是藉由善財童子五十三參，呈現一段經典的朝聖故事。對〈入法界品〉的討論，許多研究方法以文獻學與思想史進行。本文嘗試從宗教學的角度，以六十華嚴為本，參考法藏《華嚴經探玄記》的解析。將善財童子放在朝聖者的框架，從朝聖者視角走進〈入法界品〉的風景。透過他所遇物質與情境的感官體驗，發現宗教精神與生活的對應性。

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明清之際奉教士人禮俗觀的成因研究──以「中國禮儀之爭」為中心

明清之際，在華傳教士對中國祭祖祀孔禮儀的不同態度，引發了「中國禮儀之爭」。這場持續百年的爭論深刻影響了奉教士人的命運與觀念。奉教士人憑借特殊的身份和經歷，塑造出獨特的禮俗觀念。這一觀念的形成受多方面因素的綜合作用。中西學統的交流對話是重要基礎，它促進了儒家士人與耶穌會士的相互了解，催生了以傳教為目的而適應中國文化的「耶儒」，以及借西學補儒學之不足的「耶儒」。耶穌會士與奉教士人的默契配合也是關鍵因素。雙方在傳教事務與應對質疑中相互協作，共同打磨著奉教士人的禮俗觀念。而神聖信仰與世俗權力的交鋒，則為奉教士人禮俗觀念的形成指明了最終方向。羅馬教皇代表的教權與中國皇帝代表的皇權在爭論中的態度差異，直接影響著奉教士人對自身信仰、文化身份和禮俗實踐的認知，促使他們不斷調適禮俗觀念。總之，「中國禮儀之爭」下奉教士人禮俗觀念的形成，是文化交流、人際互動、權力與信仰相互作用的結果，研究這一現象既有助於深入理解明清時期中西文化交流的複雜狀況，亦有益於促進當代跨文化交流的深入發展。

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《宗教哲學》第112期「當下安頓專刊」發刊詞

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馬哈希禪法在臺灣大學通識及推廣教育課程上的開設及運用

佛教對人們生命存在著「煩惱」（梵語duhkha之意譯，又稱作：苦）的現象，實在非常重視，佛陀的教法就是圍繞著「煩惱」，而建立起法義與禪修之解脫道，視其為立教的根本。例如現今流行的馬哈希之內觀、正念的觀法，即揭示：透過禪修的練習，可以令身心靈獲得轉化，對治煩惱與不好情緒的產生，使生活獲得調適，進而臻至自我超越之美境。因此，「正念禪修」已成為許多大學通識與推廣教育的課程，希望藉之培養學生釋放身心靈壓力與學會自我療癒能力，以便創造出更好的學習狀況及人生觀。所以本篇論文即選擇以馬哈希禪法為立基點，看其相對應的煩惱概念與正念禪修方法，如何運用通識及推廣課程之中，並瞭解其實行的課程特色。

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曼陀羅與靜心：以手畫心的內在探索

曼陀羅在宗教與哲學傳統中長期被視為象徵宇宙秩序與心靈整合的圖像結構，近年亦廣泛應用於心理療癒與藝術治療領域。面對現代人內在不安與心靈分裂的挑戰，本研究探討曼陀羅作畫與靜心歷程之間的關聯，並結合文獻分析與筆者個人實作經驗，呈現曼陀羅作畫作為一種心理整合與靈性修習之可行性與實踐潛能。研究指出，透過對稱、平衡與界線的創作原則，個體可於圖像結構中進行自我觀照與當下覺察，促進內在秩序之建立與情緒轉化歷程。本文主張，對曼陀羅的理解不應僅止於符號解釋或理論認知，唯有透過實際參與以及持續實作，方能體會其作為內在安頓與靜心媒介的深層價值。綜合而言，本研究旨在促進曼陀羅作畫於心理與靈性層次的應用探索，並拓展其於宗教、神經科學與藝術實踐等跨領域研究中的發展可能性。