工業革命以來,人類社會步人閉環式的社會結構病變。這種困境,係由於錯誤價值觀的建立所致,導致霸權殖民、資源掠奪、財富獨佔、環境破壞等問題;人們亦普遍形成無由緣起的不安。雖然現今已引起有心之士開敔拯救的積極行動、聯合國亦陸續提出ESG、SDGs等永續發展理念,但若無法探究社會結構性病變的起源及本質、氣候變化究竟是天塹還是人為,恐怕難有顯著成效。面對此嚴峻挑戰,我們應轉換思惟,不再用大腦等式邏輯思考,真正改過而非補過;不再崇尚「致權力」、「致功利」的慾望經濟理論,改用「致良知」、「致中和」的靈性經濟學,重新建構良好的社會秩序與正確價值觀。如此才能有效解決當前問題、消除人類焦慮,維持真正的永續發展平衡狀態,進而達到《大學》止於至善、《華嚴經》三世間圓滿、理事無礙的理想境界。
本文旨在經由中西哲學之宏觀對比,指出儒道互補,於華人文化傳統所重者,乃「生生之德」,即「天地人交與參贊而成之總體」,強調人與世界之相互迎向,著重於真存實感之根源性感通,其內聖外王之架構,亦須置於此以理解。此生生之德之傳統,強調「我與你」,此主體互動感通、和合為一。相對而言,西方文化主流傳統所重者,乃經由一「主體之對象化活動」對於客觀對象之確認,人為理性之動物,經由「我與它」此存在樣式,開啟其主智之傳統。再者,作者指出西方神秘主義傳統與中國生息感通之傳統雖有其可會通處,然因理性樣式不同,其中亦自有其異同。又西方近代哲學自笛卡兒(R. Desacrtes)標識出「我思故我在」以來,轉而形成一外顯之理智主義傳統,此可謂西方現代性之起源。經由對比性之思考,吾人可衡定中國哲學中人文主義與西方哲學中人本主義之異同。最後,作者指出「覺知」乃從「意識之前」至「意識所及」之過程,「覺知」不僅涉及方法論,且為存有之問題;吾人經由「覺知」,穿破表象、進至實象,即此實象即為本體。如此之覺知,乃根源性、實存、感通之契入,此即生生之德、存在之道德真實感「仁」。此「生生之德」之傳統,對當前「理智中心主義」(Logoscentrism)之思考,可起相當之矯治與促進作用。
本文透過現代學者對華嚴宗判教中安立空有始教與同別圓教之批評,探討華嚴始教為何包含空有兩宗,圓教為何分為同別二教,並兼對比天台判教,以見華嚴始教與圓教較於天台判教再發展之處。本文指出:在始教上空有兩宗所說所證的緣起法性(空性、圓成實性)與境界實質相同,當為並列始教的根本理據。在圓教上法界緣起並無「所因處拙」、「緣理斷九」的問題,圓教必須充分表達出同別兩面,方為致極圓滿。
在中國美學思想上,「意境」是獨特的美學範疇;暢談佛境界的《華嚴經》,是否能由佛的「境界」而開展出華嚴的美學思想?佛境界與中國美學的「意境」說,是否有融通合會之處?其差異點又為何?華嚴五祖宗密大師曾言:「不讀華嚴經,不知佛富貴。」富貴莊嚴的《華嚴經》,在美的呈現上,是最能展現佛境界的圓滿全善之美,在中西美學的理論上,是否有足以佐徵的資料,作為開出華嚴境界的美學思想?本文將從中國美學的「意境」說,到佛教的、華嚴的「境界」說,嘗試藉由中西美學理論來建構華嚴的美學思想。