歐美以及新興的工業化國家,幾乎都認為經濟全球化是無法避免的趨勢,然而也為了累積財富,促進消費為目標,甚至不顧人類及大自然生存問題,帶來暖化問題。經濟全球化特別是其所顯示出來的欲望,將萬物甚至人類工具化、物質化,而基督教在無形之中,特別是如將物質是否豐盛視為成功的象徵,這都在挑戰著我們對上主的觀念,挑戰我們的信仰觀。不但如此,更顯示罪的問題。在福音書裡所提到,耶穌以五餅二魚以餵養五千人,隨後又以七塊餅餵養四千人,其所建立的團體為餐桌團契;從經濟角度來看,是分享和慷慨的團契。在現今世界,當我們面對經濟全球化所帶來的各種挑戰時,其所關心的範圍不只包含人類而已,且應包含遭遇到嚴重破壞的自然界。這種分享就是過著一種靈性的虛己(kenosis)和犧牲的愛的生活。如此所建立的團體就是餐桌團契,讓我們預嚐上帝國的來臨。現今的經濟全球化需要重新解構,而從分享和慷慨的上帝國文化開始重新建構。這意味著,我們要重新建立新的不同以往的經濟制度。新的全球化是一種關係的重建,在關係的重建基礎下,尋求兩種完整性:1.經濟供應鏈,以互助、分享、慷慨、公義共同體的建立為目標;2.生態供應鏈,主要以追求食物鏈的完整性,對生態體系完整、永續性的尊重。而關係的重建,在今日呈現在認識到我們對所有其他生命形式的根本相互依賴,和對地球的有限性和脆弱性的日益認識。如此所建立新的全球化,就是一種屬天經濟(divine economy),也就是重新以上主為中心的經濟觀。
本文從自傳體的角度探討舊約智慧文學《傳道書》中傳道者角色(Qohelet)的獨白。Qohelet角色在中文語境的聖經中有諸多稱謂,例如「傳道者」、「教師」、「牧者」等。然而,Qohelet究竟是誰?傳統上,長久以來認為《傳道書》是由所羅門王親自寫成。然而把Qohelet視為「所羅門王」這種單一的詮釋視角,使得角色常失去在書中多元的特質。因此,本文以細讀法及敘事分析,從傳1:16-2:26再思Qohelet角色的自傳式自我介紹,從文學技巧探討該角色如何在經文中自我表述。仔細觀察下,Qohelet在獨白中融會了一系列精巧的文學策略,以「古代智慧君王」之姿出場卻不表明他就是所羅門王本人。在修辭方面,Qohelet所採用的文學策略使得1:16-2:26能以經驗談的形式快速說服聽眾:一種旨在達到教育目的的功能性自述。本文透過Qohelet的自傳體敘述來重新建構角色本身多元的面貌,也強調Qohelet同時作為《傳道書》的主角與敘述者的重要性。本文也特別關注他的「我-心」對話以及他第一人稱反思的成果,期盼更了解他所運用在經驗論述上的說服技巧。
曾秀鳳牧師是台灣基督長老教會所設立的第二位女牧師。她在日治時期就讀台南神學校女子部,之後再到日本橫濱共立女子神學校進修,在這兩所學校接受神學教育,預備自己服事上帝牧養教會。在封牧之前,她曾擔任女傳道,與同伴一起開拓嘉義東勢厝教會。從橫濱回台後,受派在屏東教會參與團隊服事。後來也曾在長榮女中服務,擔任宗教科老師和舍監。1950年5月9日她在南州教會封牧,牧養教會十三年。接著在大甲教會、南崁教會、苑裡教會、泰安教會等處牧會。在長老教會的體制內,牧師職分賦予她和男牧師一樣的權柄和職務,尤其是施行聖餐和洗禮,以及主持小會和參與中會。她是一位富有學養、個性嚴謹、認真負責、處事公正的牧師;會友記得她的講道有內涵、耿直個性、關心信徒、救助貧病,對她敬重有加。本文使用文獻和口述歷史研究耙梳曾秀鳳的生平事蹟,呈現這位台灣教會女牧師的先行者的生命故事。
台灣基督長老教會總會於2009年出版的《聖詩》(以下簡稱《聖詩》2009年版),為1900年以來台灣本土編輯的第六代聖詩集。該版本的特色與使用方式已受到學界、專家及教會界的廣泛討論,然而,其中收錄的21首台灣原住民詩歌,卻鮮少有深入的分析與研究。《聖詩》2009年版共收錄11個原住民族群的詩歌,總計21首,其音樂素材多源自部落傳統歌謠,展現出豐富多元的音樂特色與獨特性。在轉化為聖詩的過程中,這些原住民歌謠經歷了編輯與適應性的調整,使其能夠融入基督教聖詩體系。這些詩歌不僅保留了原住民音樂的核心元素,也在基督教禮拜儀式中發展出新的演唱風格,展現傳統音樂與當代宗教音樂的交融。本文旨在探討該編輯過程,並從音樂、語言、記譜等面向進行分析,以梳理這些詩歌的來源與背景,以及其音樂特徵,進一步探究其生成與衍化的歷程。透過對詩歌轉化歷程的考察,期能深化對台灣原住民特有歌樂藝術的理解。
本研究針對台灣人口老化及機構長者靈性安適需求,運用和諧粉彩表達性藝術治療結合懷舊主題方案進行探究。研究參與者為台南市某護理之家4位長者,共進行六次表達性藝術治療團體。成效研究透過質性與量化方法,包含靈性安適量表及半結構式訪談,質性分析過程採用現象學、詮釋學與存在主義觀點等方法來評估方案對靈性安適的影響。研究結果顯示,介入後長者靈性安適整體平均值增加,以「信念」增加為最大。質性分析發現,長者在創作過程中產生正向情緒、逐漸接納及肯定自我,並從作品中發現內在想法。此外,懷舊主題在活動中發揮了「時光機」、「麥克風」及「濾鏡」的功能,幫助參與者回顧並重新詮釋過往經歷。最後,根據研究結果提出相關建議,以期表達性藝術團體能更有效的協助長者即使安養在機構中,仍能找到自己的生命意義、內在力量及身心的和諧來達到靈性安適。
本文由國家教育和語言變遷下探討近年來台灣基督長老教會之教勢發展,嘗試解釋台灣基督長老教會衰退之問題,並提出部分建議。在大家關注台灣基督長老教會信徒流失問題並提出各種解釋的同時,本文認為國家教育環境之變遷及語言政策造成之華語社會為教會信徒流失為主因,以華語為第一語言之信徒已難以融入台語禮拜,若要減緩教會信徒流失之問題,須強化教會內青壯會友之台語能力及在教會場域內進行台語教學及溝通,更進一步需思考改變禮拜語言甚或改變禮拜儀式。文末並提出其他可能性及將來研究方向。
在二十世紀上半葉的中國基督教史,《啟示錄》的詮釋及其終末神學的影響極為深遠。燕京大學宗教學院新約教授司徒雷登(J. L. Stuart)和華北神學院聖經科教授何賡詩(M. A. Hopkins)的《啟示錄》注釋,展示現代派與基要派在神學與詮釋方法的差異。本文探究這兩間具規模的神學院校的聖經詮釋框架。通過文本分析,司徒雷登採用「預言實現論」解釋啟示錄,強調其象徵語言和對當時基督徒處境的實際意義。相較之,何賡詩則採用字意和「未來主義論」的解釋方法,突顯啟示錄的預言性和對未來事件的直接關聯。本文也對比司徒雷登和何賡詩對啟示錄的釋義,展示他們從各自神學前設解釋啟示錄文本。他們的詮釋不僅分析啟示錄的處境和預言,而且說明教會在面對社會與政治動盪時期提供盼望的終末方向。對他們二人注釋啟示錄的解讀與分析,揭示了中國基督教會的終末思想及其信仰形態的多樣化。
本研究旨在探討兒少保護個案靈性關懷歷程,除理解對個案之生命影響,同時欲關注其所面對挑戰與困境,擴展實務工作者之處遇視野,研究者採取立意取樣法,以三位牧師為研究對象,運用半結構式訪談,後以現象分析法進行資料整理和分析。研究發現共三項核心主題:一、「Rhema主靈啟示:委身服事建造生命」;二、「Agape為愛而生:同行共伴流淚之谷」及三、「Kairos按時結果:栽種福音成為遮蓋」。故此,運用在兒少保護個案,除了評估兒少生理、心理需求,亦須加深個案對於靈性的認知,將靈性資源與社區網絡共構,擬定整全式的處遇方案,進而透過信仰體認到生命意義與價值。