本中以「抵抗的立足點」、「測量的政治」和「生命的肯定」等三條論述的線索出發，探討了六位當代女性主義思想家的生態想像，並透過這些討論，繪製出一張關於人類世中女性主義思考與實踐的地圖。在本文繪製的動態航線中，席娃的「自然的創造力」、普姆伍德的「新的人性模式」、哈洛威的「製造奇異親族」、巴芮德的「酷兒展演能動力」、布拉達蒂的「泛人性化成」以及班內特的「化人的活力物質」都彰顯了其獨特的所在地政治，以及特定的肉身、地方和歷史立足點。除了延續拆解文化和自然的層級化二元對立，在人類世中的女性主義生態批判更需要正視能動力的不均衡分配，釐清人類行動者在多物種與跨類別的後人類化成中的實踐與責任。
《金寶螺胡撇仔》以多物種影像實驗自然史的方式，嘗試呈現宜蘭友善耕作水稻田裡的多物種連結與共生景象。原生於阿根廷的福壽螺於1979年引進台灣，短短數年間迅速擴散至亞洲各地。然而與其以農藥殺螺同時也殺死其他的水田生物，近年於台灣各地興起的友善稻作小農社群嘗試轉化農民與福壽螺的關係。透過農技藝的復古與創新，許多友善耕作小農嘗試將農民與福壽螺的關係從對立性的「害彼害己」轉化為「減量共存」，甚至進一步創造「協同生產」的可能。《金寶螺胡撇仔》描繪的正是以上從「人螺殊途」到「人螺共生」的共同演化之道。透過從不同物種尺度拍攝的影像與結合分析與想像的劇本實驗，《金寶螺胡撇仔》挑戰西方知識體系對於不同的人、以及人與非人之間階層化的預設，轉而透過「實驗自然史」嘗試彰顯多物種民族誌的理論關懷。
自由主義政治制度是人類的發明，使得歷史中弱勢的人類，逐漸在這個治理框架下得到自由與平等，但隨時間邁入「人類世」，動物能不能繼續放入這個治理架構中，得到應有的權利，將會是人類能否解決「人類世」困境的重要因素。本文將先說明學術圈將動物納入自由主義治理的新架構之嘗試，將「動物」僅僅作為「個人動物保護道德」而存在的理念「客體」，提升為像人類一樣，具有能動性的「主體」，並且務實地解決動物「理性能力」、動物「代表性」及動物「疆界」問題。但本文進一步闡述，為了使動物權利在當代自由主義治理架構變得可行，必須進一步引進當代的動物行為學，以協助完善金柏莉．史密斯提出的治理架構，惟若欲使此一設想得以成為動物保護的途徑，動物行為學還有研究資源侷限、方法論分歧，以及代理人本身的價值等數項困境必須克服。
本文以在臺馬來西亞華裔女作家馬尼尼為的圖文創作為研究個案，其創作基調源於賤斥母職、賤斥新家園。《帶著你的雜質發亮》（2013）至「隱晦家庭系列」繪本（2016）、《沒有大路》（2018）逐步形成異端母職論述。本文的討論有三：一、轉換「在臺馬華文學」作家框架為「在臺馬華婚姻移居」作家，於馬華文學中納入婚姻移居女作家，再現其漂移主體；二、以源發「賤斥」的創作欲力，詮釋其高舉「因為恨，所以創作」的創作動機。作家提出本能創作、垃圾技法、不完整性、專業與生活合流四者為創造型母親的策略。三、生存異地因母職而荒廢多年、缺乏人脈的新住民藝術家，使用網路募資及仰賴小出版社，有效改善發表空間，當視為「小眾文創」的能動力表徵。
本文以德語作家克萊斯特在1810年完成的短文〈關於傀儡戲〉為主，探討作者如何在他的文本中突破傳統，思考另一種不以人為中心的生命之可能性，並以此重新看待不在人的意識與企圖的主導下，生命有何新的定義。討論從克萊斯特在1801年開始質疑康德哲學的知識論，也就是所謂的「康德危機」的背景開始，並探討受康德哲學影響的席勒美學。此外本文將借用德勒茲與瓜達里對於流變（becoming）的思考，論證為何這篇短文認為傀儡戲木偶因其本身的物質性與無意識之故，反而能展現比人更自然優雅的移動之動。同時本文也借助馬蘇米關於動物本能的論述，探討〈關於傀儡戲〉裡所隱含自我異化的可能性，以及如何抽離人為主導下一直習以為常的觀念，想法與優越性。最後本文總結：克萊斯特文本中的優雅裡所代表的生命，即是去除自我，並經歷過無限領域後與非人的領域相互連結的生命，表達出另類生命與存在於跨界開放結構下的想像與可能性。
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