本文旨在經由「存在」、「場域」與「覺知」三概念，環繞「存有三態論」，並省察現代性工具性合理性的異化，進一步尋求其歸復並預示廿一世紀世界和平之哲學反思。首先，我們指出廿一世紀不只有其「符號」意義，更有其「實存」意義，人之做爲一活生生的實存而有，其實存的主體性是至爲優先的。人常因「文」而「明」，卻也可能因「文」而「蔽」，我們當「解其蔽」，而使得真理開顯，回到實存的覺知場域之中。再者，我們對比了東西文化之異同，並指出「神」的兩個不同向度：人的參與觸動及整體的生長、話語系統所形成的理智控制。進一步，我們做了人文精神的解構與展望，指出：「存有」是「天、地、人」交與參贊而構成的總体本源，「場域」是「道生之、德蓄之；無名天地之始、有名萬物之母」，而「覺知」則是「寂然不動，感而逐通」這樣的「一體之仁」。最後，我們指出「存有三態論」下人文精神，在東土現象學審視下的可能發展，如何的解開存有的執定，回到存有的開顯，再上溯於存有的根源，並再迴向於存有的確定。如此，通古今之變，究天人之際，方得安身立命。
以船山宇宙本體爲實體之「有」的傳統觀點，誤解了船山關於宇宙本體乃是生成、變易、活動之「有」的根本看法。在船山看來，宇宙作爲「大造」，是一個「大生命場」，它不是創造者，更不是受創者，它就是創造本身，一個活潑潑的生命活動。總之，船山宇宙本體觀不是二元對立的存在實體論，而是一元和合的活動論、或言生成論、變易論。
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