台灣神學論刊/Taiwan Journal of Theology
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本文從「愛德華茲是否可稱為美國的奧古斯丁？」這個問題出發，試圖檢視他的歷史觀和相關的神學理念。在第一部分首先檢視愛德華茲的神學架構，並指明當代學者分別以多元圖像或單一主軸來詮釋他的神學貢獻，近年來特別著重他的美學和歷史觀。第二部分則嘗試分析《救贖工作的歷史》這個系列講道篇，並呈現愛德華茲對上帝在歷史中的救贖計劃的基本理解、分期架構、基督之後的發展及其詮釋模式。這也包括了他將奮興運動視為「神聖作為的彰顯」的觀點，以及他如何將此觀點應用在近代的歷史進展上。第三部分檢視了當代學者對愛德華茲歷史觀的多元評價，特別是視其為進步史觀或反進步史觀代表人物的論辯。最後，本文再度回到愛德華茲與奧古斯丁的比較，指出兩人在神學思想內涵的近似性，但也發覺因兩人所處時代精神的差異，他們的歷史觀點也有了顯著的不同。
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本文探討約拿單．愛德華茲（Jonathan Edwards）在《宗教情操真偽辨》（A Treatise Concerning Religious Affections）當中提出的屬靈認識論。愛德華茲以「想像」（imagination）為出發點，討論自然與超自然的感知（natural and supernatural senses），並建構「新感知」 （the new sense）一說。本文將指出，愛德華茲雖借重經驗論及英倫啟蒙運動的哲學術語，但其認識論的核心屬乎宗教改革世界觀：正如加爾文一反中世紀羅馬公教割裂「自然」與「恩典」的普遍傾向，並強調透過特殊啟示的「眼鏡」（spectacles）來詮釋自然啟示。且呼籲基督徒，透過「第二因」（自然媒介、人的責任）來體現對「第一因」（神的主權、超自然的恩典）的信仰。愛德華茲的屬靈認識論，也在於建構「恩典」與「自然」間的橋樑。不論是哲學神學或教義神學，愛德華茲使用經驗論術語的目的之一即在於此。如是，以「新感知」一說為出發點詮釋愛德華茲，一方面能幫助我們正確地明白他與宗教改革及啟蒙運動的關係，另一方面亦能讓我們更深刻地理解他的教義神學、哲學神學及美學。
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本文嘗試從社會經濟史的視角來考察在1740-50年大覺醒運動（the Great Awakening）前後，愛德華茲（Jonathan Edwards）與北安普敦（Northampton）教會所屬新英格蘭地區的社會經濟因素（包括土地取得、資本、勞動力之分配、社會階級流動與英屬殖民地內部劇烈的通膨⋯⋯），同時透過與Mark Valeri ＂The Economic Thought of Jonathan Edwards＂從近代經濟學的經濟動能想像源起—「人的利己主義」角度，探討「愛德華茲經濟思惟」文章的對話，進一步來觀察愛德華茲與教區民眾雙方面對環境變遷時的思維、對話內容，對照北安普敦教區的經濟演進狀況。嘗試模擬出一個更貼近愛德華茲與會眾作宗教、心理與社經問題互動對話時的實況，從而對愛德華茲在北安普敦教會「解聘事件」背後真正原因，有更進一步的探索。最後再從知識社會學的視角回來探討，愛德華茲對當時經濟問題的看法與其回應行動背後的思想理路。
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愛德華茲（1703-58）被認為是北美早期最重要的神學家，他在哲學和神學上皆有廣泛的建樹。在他眾多神學面向中，美在他神學思想中的重要性日益為學者們所肯定。本文正是對愛德華茲神學中美的研究，美如何成為人認識並感知那位榮耀和恩典的上帝會遇的標記？本文簡略地從三個方面來回應上述的問題。首先，對愛德華茲來說，美是一種與上帝之間的和諧或認同，而上帝自身內在本體的認同與愛是最高和真的美。在聖徒對上帝美的認識和愛中，上帝的存有呈現豐富的交流。如此美顯示在人和上帝存有 的關係中。其次，美也彰顯在崇高的耶穌基督中。對愛德華茲來說，基督作為人性本質的美在於謙卑。作為人子耶穌基督的美超越了所有的被造物。明顯的，在耶穌基督身上兩種極致的美合而一。最後，在愛德華茲神學中，美也是表現基督徒生活的重要主題。成為基督徒便獲得對美有一種積極的洞察，生命不斷為美所塑造。聖靈為基督徒提供一種新的感知來認識上帝和耶穌基督的美。愛德華茲相信，基督徒在救贖恩典中，需要不斷地提升屬靈的品味。如此，更多地認識上帝的恩典，就更多地看見上帝的榮美。
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本文的目的是在「漢語神學」運動於華人神學界普受重視的情境下，再思處境化神學的定位。本文將處境化神學與「漢語神學」作一比較，反思處境化神學的正當性，其理據和方法，並兼回應「漢語神學」對處境化神學的一些批判。本文先比較「處境化」與「本色化」神學在概念上之區隔。後者較重與傳統文化的結合，前者則著重當代的處境，並與所在社群認同，一同面對未來。本文也比較處境化神學與劉小楓所倡議的「漢語神學」在神學場域、表述主體及表述對象等三方面的不同。在這三方面，處境化神學都比「漢語神學」更廣，也更連結於教會。繼而本文說明處境化神學之正當性與必要性，指出所有神學都是 在某種文化處境中發展的神學，都可說是處境化神學。本文提出道成 肉身及聖靈的差遣與啟示，作為處境化神學的理據。本文指出處境就 是一指涉網絡（network of reference）。道成肉身是道進入世界，進入指涉網絡，進入具體文化處境中。而神學要將上帝的道表述出來，也必然要在文化處境中領受上帝的道，並向文化處境中的人表述上帝的道。聖靈是差遣的聖靈，是他在道成肉身與道進入文化的上帝行動中，一次又一次地將道開展到新的文化處境中。同時聖靈也是啟示的靈，讓人在處境中領受真道成為可能，讓一代又一代的門徒，在他們的文化處境中，體悟聖道更新的意義。本文指出處境化神學的努力有翻譯、適應、吸納、實踐與體悟等不同的層面。最後本文回應曾慶豹教授從「漢語神學」的立場對處境化神學所發出的質疑，並對劉小楓的「漢語神學」作一些評論。