莊子＜齊物論＞蘊含著豐富的「對話論理」。首先，莊子是以「吾喪我」的功夫進行「吾主體」的意識解構，從而開發出吾人生命之大自由，然後在自由之精神引領下，對吾人之語言活動與認知活動，展開全面的批，而終於在「以明」、「兩行」、「天府」、「葆光」的一獵照察之下，由「有待」入於「無待」，一切對等與對話之關係得以超越真假與是非之二分，而終獲致圓滿之和諧。因此，莊子的理想人義亦即人文與自然的合一之道所透顯的終極意義。如此，吾人便可通過「存在」的弔詭，回歸真實的生活場域，而這也就是莊子齊同物我的對話論理的意義所繫。
本文由「全球化」之意義的影響、全球化與民族國族同等等角度討論「全球化「問題。作者指出，「全球化」現象的出現，有其政經、社會、文化、科技、思想等等背景，而「全球化」現象在過去與未來都與世界局勢的變遷息息相關。作者指出，在全球化的快速而複雜的環境裡，許多深刻的文化問題更加突顯，更加值得我們思考，而對於生活在台灣的我們來說，更有必要對全球化現象加以省思。
就陰陽與太極的關係立論，船山認為只要承認陰陽不等於是太極，或說太極本無陰陽，太極因動靜而後生陰陽，則任何形式的說法，都無法不招致「無中生有」的判，和佛老之說無法區別。為了徹底建立儒家實有的天道論，船山提出「陰陽－太極之實體」的理論，這使得他必須對易教「易有太極，是生兩儀」和周子「動而生陽，靜而生陰」之言做出不一樣的解釋。本文將會指出，船山對「生」的意義之規，並非父生子之生，而是「立於此而生」的同有固有之生，太極之生陰陽是於（太極之體上發生。是以，船山的陰陽太極關係論既不會造成太極和陽對立的二元論，也能避免了「無中生有」的矛盾。
儒學是中國古老的文化。「儒」字本身在殷代即有宗教的義涵，到了春秋時代，孔子在殷周文化的基礎上創立了儒學。儒學本是以人文道德和社會政治為主要內容的學說，由是由於繼承了殷周文化，因而自始就包含宗教色彩，具有相當的宗教性。例如儒家中的「天」、「命」等概念，既有神秘性，亦有自然性與社會性。後來，孔子被人們神化，把孔子尊奉為崇拜、信仰的對象。從整體來看，儒學演化為道德宗教已成為歷史事實。儒學即是哲學，又是道德宗教，具有二重性思想約徵。本文分四部分論述： １.略述近代以來關於儒學是否宗教的主要觀點； ２.把孔子尊為崇拜、信仰對象； ３.儒學演變成宗教已成歷史； ４.認同儒學是道德宗教的意義。
文章分為兩部分。首先對＜齊＞文的題目和結構進行了辨析和疏釋，忍為：莊子創作ｍ齊＞文的目的是要「齊」各家各派之論，並從道家文化的特徵出發說明了「齊物」與「齊」「物論」的關係。第二部分採取對＜齊＞文的基本概念－天籟、因與明、寓諸庸等－進行疏釋，進而實通其理論的方法，說明＜齊＞文的主旨。指出：莊子由於把老子無為的理論引用到觀念的領域，一方面認為一切哲學真理的訴說，儘管是相對的，但教有其存在的價值；另一方面則認為人的存在本質不能從理論上被確定，需通過實踐來體現其價值。最後，指出「莊周夢蝶」寓意的本旨在形容超越各家理論之後的自由的精神境界，點出了心、物兩者的界限，起到了收束全篇的作用。
以對生死的取捨作為價值衡量的標準，那麼莊子在生死觀上就同時有樂生、樂死和齊生死三種不同表現，而造成其語言境遇裡這種情形的原因在於他獨特的言說方式，三種不同的生死觀做為「言」的表現才於傳遞對道的理解這個「意」。這此「言」大致依此傳遞出莊子對道的理解：第一，通過表達樂生立場的「言」，示意道作為人生境界予人正當的生活方式；第二，通過表達樂死立場的「言」，示意進入此種人生境界，獲得正當生活方式的途徑；第三，通過表達齊生死立場的「言」示意在道的境界觀照下世界顯現的方式。
當今歐洲最有顯響力的兩股思潮－「詮釋學」（Hermeneutics)與「解構理論」(Decconstruction)，對文本與詮釋、歷史與語言等關係，有著別於傳統且擴及人文學科諸領域的創新理論。本文藉以反思在中國注疏傳統中的關於理解的問題，並以《老子》與之對比，期待開創《老子》詮釋的一條路，並認為老子語言類似解構理論，但是對文本的詮釋理論上卻是超越解構理論，而自成一格的。
歷來學界對《列子》的相關研究，多集中於其真偽問題之考辨，思想耜分則多屬附帶討論。就其內在之哲學問題作專題探討者，仍不多見。因此本文嘗試以《列子》的天人思想為主題，逐層分析其內含的哲學義蘊，為期能以此專題深入的方式，對《列子》尚堪發掘的豐富哲學意涵，作一管窺。 本文道先分析出《列子》的「天」具有自然界意義、意志意義以及形上意義三層意涵。其中意意義的「天」為列子所否定，自然界意義之「天」雖不具哲學意涵，谷涵屬在形上意義之「天」中，而形上意義之「天」則包含「天道自運」以及「本然天真」二層面。接著本文再就《列子》中「天」與「人」之間的關係逐層分析，以呈現《列子》關於「人」以及「天人」之間的整體思想內涵，這包括「人」在天、地、人、鬼一體觀中的地位，以及「知時安命」、「順理使物」以及「物我大同」之天人觀。
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