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普遍人文主義的意義

由人文主義或哲學中的人文精神來看，中國哲學的發展從先秦各家到未明哲學，甚至到清代前期，基本上都是從天道、人道、地道並重的角度看待的，極端的人文主義或者無神主義者並不多見；西方從希臘哲學和中世紀哲學，其代表人物也多能持守中庸的精神，對物道或自然、人道及超越性天道並重，並在哲學探討的方法與走向上，強調神、人及自然相互整合的重要。時至今日，則發展出另一極端人本主義，拒絕與思路溝通、對話。為避免引發機，作者認為倡導、推行普遍的、中庸的、整合的人文主義或人文精神是緊要與迫切的。

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陳白沙天道論探微

本文以陳白沙之天道論思想為主題，以「道」、「天理」為主要範疇，探討其中蘊涵之意義，析而論知其「道」具有「天地之本」、「至無而動，至近而神」、「萬物性命根源」及「不可名狀」之內涵；而「天理」之呈顯則具有「充塞宇宙」、「自然」、「生機活潑」等面向。 本文以論述白沙之學為基礎，更進而闡發其於「天人之際」的思維，而以「心具萬理」說明物、我之關係，又以「天人一理通」理解天理通於天人之間，再以「人與天地同體」證成白沙對於天人合一的終極關懷。

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中國邏輯思維的「形式」與「情境」──從《墨辯‧小取》的規則談起

中國邏輯分享著西方邏輯的「普遍性」嗎？或者中國思維有著完全不同的系統？本文將透過三方面的討論，希望能為給予這些問題的一個新的切入點：（一）中國思維的形式化、（二）「類」概念及（三）情境問題。首先藉由Von Wright 在”Form and Content in Logic”一文中對「形式」和「內容」兩詞的分析，探討＜小取＞規則是否具有普遍形式。再者，提出「偏有偏無」關係做為「類」概念的主畏特徵，而＜小取＞規則可以被視為表明「偏有偏無」關係的規則。最後，提出三個情境選擇原則試圖協調現實的利和精神的義之間的衝突。

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明末天主教與中國道德重建

明末社會處於動蕩的變革時期，封建綱常名教已經開始動搖，但是新的價值體系還沒有建立，當時可謂一個雙重困乏的時代。整個社會陷入了「道德迷失」。儒家思想一直是中國道德值的準則和依據。儒家思想雖然保留了對「天」的崇敬，但是其主要內容是一種政治倫理學說，缺少生死、鬼神等形而上的問題的討論，很少涉及宇宙本源及其終極關懷。儒學為中國提供的道德規範缺乏一種宗教信仰為其價值依據和基礎。佛教的因果報應說似乎一度為其提供了價值依據和基礎，但是因為佛教的異化和反社會性，全不能從根本上改善人們的道德狀況。宋明理學把中國古代崇信的的「天」與「上帝」等觀念變成了「太極」、「理」、「氣」、「道」「心」等抽象的哲學範疇，這樣雖然提高了儒學的思辨性，但是同時卻降低了其宗教的神聖性，使之比舊的儒學更難為中國道德提供價值依據。當然，這亦是當時道德衰落的重要原因之一。當時以利瑪竇為首的耶穌會士把天主教再次傳入中國，徐光啟等中國士大夫不僅接受了西方的科學技術，也接受了天主教信仰。以光啟為代表的一些士大提出以天主教「補儒易佛」，重建中國的價值體系。他們試圖以天主教的實有取代佛老的虛無，以宇宙本源的實有和真實道德價值補足儒學的欠缺，從而改觀「世道人心」，「興化致理」。

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略論中國文化吸取佛教文化的邏輯進程及其歷史啟示

一、佛教初傳，以黃老神仙方術和玄學為中介，中國文化與佛教文化互相認同和依附；二、僧肇、竺道生對佛學原義的把握，標誌中國人對佛教由認同走向辨異，佛教由依附走向獨立發展；三、儒道與佛的衝突，是佛教由原義、獨立而進入的辨異、拒斥階段；四、佛道相互吸取，道教進一步完善發展，佛教中國化；五、以佛教中國化為中介，儒學吸取佛學而產生未明理學，中國文化形成以儒為主、儒佛道並存互融、相互協調的新的有機系統；六、從中國文化吸取佛教文化的邏輯進程中，作者對於吸取外來文化的基本矛盾和內在規律的幾點看法。

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惠能襌「心」的內在張力與理路承衍

惠能禪學的出現是唐代中期獨具異彩的文化現象。其對傳統佛學心生論的革命有著深刻的哲學背景，也開啟了南宗禪禪理之先河，宋明清學心性論也或多或少與惠能禪相遙契。本文試圖從分析「心」的內涵方面勾勒惠能「心」學產生、傳承的深層結構，對一些傳統說法提出了自己的觀點。

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倫理也是一種文化選擇－回應＜明末天主教與中國道德重建＞一文

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《通往哲學的後門階梯》書評

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簡介王臣瑞《知識論》

在我國傳授與發展西方哲學，迄今已逾百年，然而純粹以中文書寫的教科書卻明顯不足。其中能正確而有系統地加以?整各種學說之來龍去脈者，更是如?毛麟角。即使在標榜以發展士林哲學（Scholasticism)為己任的輔大哲學系，近年來在相關著作的出版發行仍然系，近年來在相關著作的出版發行仍然不足。如今王臣瑞老師的大作的出版，至少為這項缺乏增懲不少寶貴資料。

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學界消息：澳門「科學精神與人文精神研討會」會議報導