林希逸《老子鬳齋口義》研究

《老子》全書僅五千餘言，然而注釋之作，汗牛充棟，字數難以計數，蓋因其書言簡意賅，且多涉及形上之玄理，其義難明，而歷來注解之作，或就其主觀意識而論，或以之詮證己見，皆成一家之言，各有特色。肅翁注《老》之作《老子鬳齋口義》，為其學術淵源與思想系統的具體呈現，進而析論，則可歸結於兩個重點：一是將「道」之形上意義，落實於現實世界，亦即以「德」為主要論述基礎，且以「心」為其根柢，極言老子之「道」不能僅就形而上之宇宙論觀之，亦須就「心上理會」。換言之，「道」之於天地萬物，猶如「心」之於千條萬端，兩者互相對照參看，方能符合《老子》之深意。其次，肅翁注解《老子》，用意在於糾正前人之繆誤，得老子初意，故用字遣詞力求淺顯，同時也一一指出老子的為文之法與譬喻處，期許「千載而下知其解者，旦暮遇之也」，是以詮解方式亦為《口義》之重點。肅翁所著之《莊子鬳齋口義》，於《莊》學中佔有極重要之地位，意義非凡，研究者眾多；然而《老子鬳齋口義》卻少有相關論述，或因用字淺白，注解偏重現實層面「德」之闡釋，是以乏人問津，但其義理實有獨到之處，且能反映時代思想。第一章為〈緒論〉，說明研究動機與目的，以及目前涉及此書之研究概況，並提出研究方法與步驟。搜尋兩岸以「林希逸」或其著作為題之學位論文與期刊論文，即可發現大都集中於《莊子口義》，以及對肅翁理學、詩學成就之研究，而以《老子鬳齋口義》為研究對象僅有三篇期刊論文，且因囿於篇幅，僅是通論性的介紹，或以形上之「道」為重點。於是勉力為之，藉由深入了解其書之中心思想、獨特論述以及注解方式，並予以分割、拆解、歸類，然後再以肅翁之思想脈絡及體系為基準，確立論文之綱目，重新建立其詮解《老子》之論述架構，繼而遍及具體論證內容，深掘並擴大肅翁之見解。除了以「文本分析」與「比較」、「歸納」等方法外，亦參考勞思光先生提出之「基源問題研究法」，試圖以「《口義》如何詮解《老子》」與「何以如此詮解」為問題，追尋其答案，冀望以此而掌握肅翁詮解《老子》之脈絡。第二章為〈林希逸之生平、著作與學術〉，乃析論《老子鬳齋口義》之基礎，蓋肅翁之生平與師承，造就其思想主體，並影響其注書之立場，是以欲明其詮解之精神，必先了解肅翁所處時代之思想背景與學術淵源。總的來說，肅翁身為理學大家，故詮解《老子》偏重於「心」，即「道」落實於現實層面之表現，亦即為「德」。此外，儒、道、釋三教之精神於後宋一朝已揉捻融合，雖然門戶之見仍在，但實際上互相吸收，互相影響，這一點亦可由肅翁之詮解得而證之。肅翁官至中書舍人，且為理學大師，在學術上有其影響力，劉辰翁之《老子道德經評點》以《老子鬳齋口義》為本，於每一章之後，先是抒發己見，然後援引《口義》內容，或稱許，或批駁，甚或僅列肅翁之說法。由此觀之，則《老子鬳齋口義》實是重要之注《老》之作，因此亦於本章之中敘明。三、四、五章為析論《老子鬳齋口義》重點，不僅是肅翁老學思想之精華，亦為本論文用力處，從外在之詮解特色，至內在詮解之義理向度，深入分析，然後回復以完整之思想系統。第三章分析《口義》之詮解特色。肅翁以儒者自居，以孔、孟為尊，自是以儒學為本，注解《老子》，當然無違儒家學說。然而究其根本，則儒、道本有差異，更與佛教教義不同，肅翁融合三教學說，仍以儒學為主，於是提出「不畔於吾書」，以及「佛經亦此義」兩種視野以詮解《老子》，而成為其詮解特色。肅翁言老子所言「無為而自化」、「不爭而善勝」，皆不畔儒學典籍，差異只在老子矯世憤俗，用字偏激耳；其次，佛學與《老子》有義理相近處，肅翁亦多有涉獵，於是佛教「豁達空」、「撥因果」、「不垢不淨」等用語，皆成為詮解《老子》之用。《口義》並援引「真空實有」、「齋戒沐浴」等思想，大方呈現其所受佛教之影響。第二個特色為指明《老子》借喻之語。肅翁以為，老子善用譬喻說理，然而後世注家將其「借諭之語」解讀為「指實之語」，因而失其旨。深入推論，則可從兩面向理解，一是《老子》之譬喻，乃作為「明其道」之用，故需分辨所指稱者為何，如此才能得其欲明之「道」。其次，肅翁以為，老子對於所處時代之習尚崩壞多所不滿，因而感念三代之簡單淳樸，故有感而發並就以喻之，所以解讀《老子》時，必須還原時代背景，方能真正明瞭老子所要表達的義理。第三個特色是「文法之用」。肅翁師承艾軒學派，除了義理，亦十分重視為文之法，因為該派認為文章與義理相輔相成，兩者皆精，必能使文、義斐然。肅翁直言，歷來部分注《老》之作，因為不能得老子本意，導致後世誤解，《老子》義理不彰，甚或淪為邪說，皆源於注釋不清。故肅翁之注，務求字句，乃至於全章皆能清楚明白。同時亦著重《老子》為文之法，於註解中每每強調「文法」，目的即在於使讀者明白老子為文之法，增進對其文的了解。第四章〈《老子鬳齋口義》論「道」〉。與其他注本相比，肅翁對於形上「道」之詮解較少，然而並非全然不提，統整其說，蓋可從「道」之本體、「道」之作用與「道」之運行三個方向觀之。「道」之本體，肅翁以為可從《老子》之理論中，歸結出「無」與「有」二者。「無」為天地萬物之根源，「有」則為「道」生成萬物之作用，兩者構成「道」之「體」與「用」。肅翁並以佛教思想「真空實有」詮解。《老子》稱「道」為大亦為小，肅翁以「道」之特性為主軸，言萬物皆賴「道」以生，「道」衣養萬物，豈不為大？然而「道」無主宰之心，甘為萬物之下、之後，由此觀之，則為小矣。至於「道」的作用，肅翁以為是「自然」，言「道至於自然而極」。具體而論，則是「無為」與「柔弱」。《口義》強調，無為無不為者，至理也，無為而功自成，乃至道之妙用。換言之，也就是「無心而為之」，順應天地萬物自然之理，不強加妄為，則能「天長地久」。再者，「弱者」亦為道之用，肅翁主張，老子之學主於虛，主於弱，「虛」即是前言所謂「道」之體，而「弱」則為道之用。只是此「弱」並非只是消極的逃避，肅翁言老子之意乃在於具備「強」的能力，主觀上選擇以「弱」自處，知雄而守雌，一如老子所謂「柔之勝剛，弱之勝強」，如此方為正道。其三，則是「道」之運行。老子強調互相對立的概念，然而此「相對性」並非恆久不變，在達到極端後，便往另一個方向運行，此即為「道」之運動性與規律性。是以肅翁就此義推論之，「正言若反」、「與物反矣」，此皆以負面的說法呈現正面的意義，似反一世之常言，但實為正論也。再者，則是「反復而求其初」。前言「弱」為道之用，則「反」者為道之動。肅翁以為，靜者，動之所由生，並以《易》之「艮所以成終成始也」釋之，指「道」為起點，亦為終點，萬物自「道」而生，最終亦歸於「道」，如此運行不輟，宇宙方能生生不息，虛而不屈，動而愈出。第五章為〈《老子鬳齋口義》論「德」〉。綜觀《口義》，即能體認肅翁對「德」之闡釋，所佔比重較「道」為多，且較具體。「道」向下落實於現實世界，即是「德」。肅翁以為，道不可見而德可見，故以德為道之容。本論文闡發肅翁對於「德」之論述重點，由內而外，由己而及於他人。首先為以「心學」為底的虛與靜。肅翁注《老》，重點在於「心學」，認為「道」之於天地萬物，猶如「心」之於吾輩，天地萬物依恃「道」而運行，「道」非惟就天地說，更要就心上理會。肅翁論「道」，已視「無所容心」為重點，其在「德」亦復如是。「無心為之」則取決於「靜」與「虛」，所謂「虛致於極，守靜也篤」。「守靜」的基礎在於「致虛」，心若虛空，不為外物所亂，方能靜篤以觀萬物之變；使心「虛」與「靜」，則能「觀其復焉」，掌握「道」之根本。其次，由心向外拓展而至於個人修為，則為「修養工夫」。修養工夫可涵括兩部分，一是對於歷來「養生觀念」之撥正。《口義》點出後世養生觀念由來之章節，亦認同可作為養生之用，但也強調老子初意本不為此。肅翁以為，《老子》之文，用意不在於鼓勵追求長生不老，而是透過鍛鍊身體，包括精神與身體的修養，使修道者更容易接近「道」之境界，而且出發點不同，其結果亦不同，後世修養家因此而為邪說者，皆是不能理解老子之真義導致。生理上的修養如此，精神上的修行亦十分重要，而欲達到理想的境界，則需以「微妙玄通」的為「士」之道做為標準。對於「道」，不敢有為，有如臨深履薄，不因外在事物而易其心志。若論具體作為，則是「三寶」，三寶人人有之，不必外求，外可勝物，內可自守。上述二者相加，方是正確的修養工夫。最後則是群己關係。追求「道」與「德」，肅翁認為目的在於實踐，不論是群己關係之體現，或是應用於政治之上，皆能以《老子》之言作為準繩。首先是「不與物爭」之人我關係。社會的紛擾，皆因「不知足」而起，於是《老子》將「知足」列為重點，肅翁言「知足不辱、知止不殆，可以長久」乃「千古萬古受用不盡者」，亦可看出肅翁推崇備至。此外，肅翁對於老子以水為喻，表達「不爭」之德的說法，亦多所發揮。至於將《老子》義理應用於政治之上，肅翁頗能掌握其重點，以「取天下必以無心」為原則，而欲達到此一目標，在於「以百姓心為心」，取法三代聖人之制，以民為先，不強加妄為，如此才是合於「道」之政治型態。另外，肅翁以「小國寡民」作為完全國家類型的象徵，上述種種作法與原則，皆是為了達到此一目標的手段。值得一提的是，雖然許多注家都以為《老子》呈現諸多對於戰爭與軍事的思想，不過肅翁認為，與戰事有關之章節，均是譬喻，只是老子用以解說「道」而已，並非指實之語。《老子鬳齋口義》完整呈現林希逸的《老》學思想，同時也忠實反映其「三教合一」的學術淵源，成為眾多注《老》著作中，十分具有特色的注本，即便只就宋代《老子》學的發展狀況評比，《口義》亦不失為一獨特佳作。